अपनी पुस्तक, गॉड इज़ विद अस में, डॉ. जॉन डिवाइन ने ईश्वर की अवधारणा और कई परिभाषाओं पर चर्चा की है। इस लेख में वह शास्त्रीय आस्तिक परंपरा में ईश्वर की अवधारणा को देखता है और यह कैसे धार्मिक विचारों के अन्य रूपों से भिन्न है। हम सोच सकते हैं कि ईश्वर प्रेम या शांति, अच्छे इरादों या दैवीय हस्तक्षेप के बारे में है, लेकिन वर्तमान में हम जितना समझ सकते हैं, उससे कहीं अधिक ईश्वर के लिए है। ईश्वर की अवधारणा को पूरी तरह से समझने के लिए, उसके सभी गुणों को देखना आवश्यक है और वे ईश्वर की हमारी समझ से कैसे संबंधित हैं।
ईश्वर की अवधारणा को पूर्वजों ने कई बार परिभाषित किया है। शास्त्रीय आस्तिकों के लिए, ईश्वर सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान है, वह सब कुछ जानता है और जो चाहता है वह करता है। इसका मतलब यह है कि ईश्वर समय और किसी भी प्राकृतिक नियम से प्रतिबंधित नहीं है जिसे हम जानते हैं। शास्त्रीय आस्तिक यह भी मानते थे कि ईश्वर पूर्ण है और उसे सभी चीजों का पूर्ण ज्ञान है। अंत में शास्त्रीय आस्तिक मानते थे कि ईश्वर सर्वज्ञ है या सभी चीजों को जानता है, जिसमें उसकी सर्वज्ञता या दिव्य ज्ञान शामिल है।
जब हम परमेश्वर के गुणों को देखते हैं, तो हम देखते हैं कि दो व्यापक श्रेणियां हैं जिनका उपयोग परमेश्वर का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है। पहली श्रेणी को ईश्वर के पूर्ण ज्ञान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है और दूसरी श्रेणी को ईश्वर की सर्वज्ञता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। यह देखना आसान है कि ये दो व्यापक श्रेणियां कैसे संबंधित हैं, पहला भगवान के पूर्ण ज्ञान का गुण रखता है और बाद वाला ईश्वर की सर्वव्यापकता या सभी चीजों को जानने का गुण देता है। यह कहना नहीं है कि भगवान नहीं जानता कि दुनिया में क्या होता है; यह पूर्ण ज्ञान नहीं है कि शास्त्रीय आस्तिक मानते हैं कि भगवान के पास है। बल्कि, इसका सीधा सा अर्थ है कि ईश्वर की सर्वव्यापकता या सर्वव्यापकता हमारे ज्ञान या तर्क से सीमित नहीं है।
दूसरी श्रेणी को परिभाषित करना अधिक कठिन है। हमारे उद्देश्यों के लिए हम यह मानेंगे कि ईश्वर की सर्वव्यापीता का अर्थ है कि उसके पास सभी ज्ञान हैं और वह हर समय सभी चीजों से अवगत है। यह एक व्यापक अवधारणा है कि जैसे-जैसे हम एक व्यक्ति के रूप में विकसित होते हैं और परमेश्वर के बारे में अधिक सीखते हैं, हमारे पास भरने के लिए बहुत जगह बची रहती है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर की सर्वव्यापकता की हमारी परिभाषा समय के साथ बदल सकती है क्योंकि हम परमेश्वर और उसके गुणों के बारे में अधिक समझने लगते हैं।
नए नियम में हम तीन विशिष्ट रूप से व्यक्तिवादी कथनों को परमेश्वर के लिए जिम्मेदार पाते हैं। प्रेरितों के काम की पुस्तक में बारह प्रेरितों को सुसमाचार के प्रथम शिक्षक के रूप में श्रेय दिया गया है। इस पुस्तक में ईश्वर की सर्वव्यापकता या ज्ञान का कोई उल्लेख नहीं है। यह समझ में आता है क्योंकि लेखक उन लोगों के बीच यात्रा कर रहे थे जो पहले से ही पिता द्वारा सिखाए गए उद्धार के सिद्धांत से परिचित थे, और वे प्रेरितों को परमेश्वर के रहस्योद्घाटन को बताने में पवित्र आत्मा के मुखपत्र के रूप में कार्य कर रहे थे। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे परमेश्वर को जानते थे या परमेश्वर के गुणों का अनुभव करते थे, लेकिन वे परमेश्वर के प्रवक्ता के रूप में और एक अतिरिक्त साधन के रूप में कार्य कर रहे थे जिसके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों को प्रकट करता है।
पौलुस ने परमेश्वर के बारे में अपने ज्ञान का श्रेय पवित्र आत्मा को दिया, और उसने सोचा कि उसका उपदेश एक अतिरिक्त तरीका था जिसके माध्यम से परमेश्वर उसके साथ संवाद करता है। जब हम सुसमाचार पढ़ते हैं, तो हमें पता चलता है कि देहधारी परमेश्वर के रूप में यीशु ने अपने शिष्यों को विशिष्ट रहस्योद्घाटन दिए, और यह कि ये रहस्योद्घाटन उनके लिए परमेश्वर के वचन हैं। शब्द ऐसे शब्द नहीं हैं जिन्हें अनुवादकों ने बदल दिया है, बल्कि वे सीधे और स्पष्ट हैं।
आगे हम ईश्वर के विचार को सर्वज्ञता के रूप में पाते हैं। परमेश्वर का वचन अचूक है, जिसे हम परमेश्वर के वचन से जानते हैं, और परमेश्वर की सर्वज्ञता का अर्थ है “सब कुछ जानना।” हमें परमेश्वर को जानने के लिए किसी अनुभव की आवश्यकता नहीं है, और परमेश्वर सब कुछ जानता है। चूँकि ईश्वर सर्वज्ञ है, इसलिए यह इस प्रकार है कि ईश्वर की सर्वज्ञता भी अगम्य या सर्वज्ञ होनी चाहिए, क्योंकि सभी चीजें जानी जाती हैं और ईश्वर सभी चीजों को जानता है।
ईश्वर की सर्वव्यापकता का एक अधिक जटिल और प्रकट करने वाला विचार थियोसिस के विचार द्वारा व्यक्त किया गया है, जिसे ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध के रूप में परिभाषित किया गया है। व्यक्तिगत संबंधों के एक भाग के रूप में एक व्यक्ति वह बनने की स्थिति में पहुँच जाता है जो परमेश्वर चाहता है। हमारा परमेश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध है, जो परमेश्वर के वचन के हमारे अनुभव में व्यक्त होता है। जब ऐसा होता है तो एक व्यक्ति को परमेश्वर के बाहर परमेश्वर को खोजने की कोशिश करने और खोजने की आवश्यकता नहीं होती है, बल्कि इसके बजाय वह परमेश्वर को उनके माध्यम से कार्य करने और अपने लक्ष्य तक पहुंचने की अनुमति दे सकता है क्योंकि परमेश्वर ने उनके माध्यम से कार्य किया है।