आत्मज्ञान, यह विचार कि ईश्वर की एकता हमारे अस्तित्व का स्रोत है और यह कि ईश्वर वास्तव में अपरिवर्तनीय है, और समय, स्थान, संस्कृति और श्रेणियों के हमारे सीमित विचारों के अधीन नहीं है, वास्तव में एक ईश्वर अवधारणा ज्ञान है। और हमारे पास ऐसी कई ज्ञानवर्धक अवधारणाएँ हैं। कुछ दूसरों की तुलना में अधिक बौद्धिक हैं। लेकिन ये सभी विचार महत्वपूर्ण हैं यदि हमें एक प्रजाति के रूप में जीवित रहना और फलना-फूलना है। ईश्वर की अवधारणा के प्रकाश में, क्या पश्चिम के धर्मशास्त्र उनके आधुनिक समकक्ष के रूप में संस्थागत चर्च के बिना जीवित और पनप सकते हैं?
ऐसा लगता है कि संस्थागत चर्च को कभी भी बौद्धिक रूप से व्यवहार्य विचार द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है, न ही किया जा सकता है। और फिर भी कारण यह है; संस्थागत चर्च लोगों की एक बहुत ही सीमित श्रेणी के विचारों, यूरोप के बौद्धिक अभिजात वर्ग और उस समय के प्रबुद्धता और तर्कसंगत ज्ञान पर आधारित था। इसलिए ईश्वर की अवधारणा प्रबुद्धता सीमित है और बहुत कम प्रतिशत लोगों को खुद को बनाए रखने के लिए अपील करने की आवश्यकता है। ईश्वर की अवधारणा ज्ञानोदय को एक अवधारणा बने रहने की जरूरत है, न कि आस्था या पूजा की वस्तु की।
यही कारण है कि धर्म आज भी वही है जो वह है। धर्म एक सूक्ष्म-संस्कृति बन गया है, एक सांस्कृतिक अल्पसंख्यक अवधारणा जो कुछ चुनिंदा बौद्धिक अभिजात वर्ग को इसे बढ़ावा देने के लिए अपील करती है। यदि जीवित रहने का कोई मौका है तो ईश्वर की अवधारणा प्रबुद्धता को सभी से अपील करनी चाहिए। हर समाज के बौद्धिक अभिजात वर्ग को शिक्षित और स्मार्ट बनाने की जरूरत है। ऐसा होने के लिए, ज्ञान उनके लिए सुलभ होना चाहिए।
अब, आइए दो भिन्न प्रकार के धार्मिक ज्ञानोदय की जाँच करें। एक तर्कसंगत प्रकार का ज्ञानोदय है, जो दावा करता है कि ईश्वर तर्कसंगत है और इस प्रकार सब कुछ तर्क और अर्थ है। इसका मतलब है कि ईश्वर की अवधारणा की कोई आवश्यकता नहीं है, जो कि तर्क धर्म के विपरीत है। और दूसरे प्रकार के धार्मिक ज्ञानोदय में, जो कि भावना और आध्यात्मिकता पर आधारित धर्म है, कि ईश्वर भावनाओं और भावनाओं से जुड़ा है। वह विरोधाभास कारण धर्म भी है।
आप देखिए, ये दोनों सिद्धांत आत्म-पराजय हैं। या तो कोई भगवान को एक जादूगर से ज्यादा कुछ नहीं कर देता है जो हमारी आंखों पर ऊन खींचता है ताकि हम चारों ओर देख सकें और सच्चाई देख सकें। या, दोनों ही ईश्वर को किसी ऐसी चीज़ से जोड़ने के अलावा और कुछ नहीं कर देते हैं जिसे बिना सहायता प्राप्त मानव आँख से नहीं देखा जा सकता है। पहला ईश्वर को जादू या छल से कम कर देता है, जबकि दूसरा ईश्वर को वास्तविकता से जोड़ देता है। लेकिन, अगर हम अपने सामान्य ज्ञान का उपयोग करते हैं, तो हम ऑप्टिकल भ्रम के माध्यम से देख सकते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, और केवल वही देख सकते हैं जो वहां है।
तो, अब हमने तय कर लिया है कि भगवान चाल नहीं खेलते हैं, या जादू नहीं करते हैं। हम यह भी जानते हैं कि ईश्वर एक शून्य में मौजूद नहीं है जहां उसके अस्तित्व का कोई सबूत नहीं है। इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व ही नहीं है। ईश्वर जैसी कोई सत्ता नहीं है, और न ही ईश्वर के अस्तित्व का कोई कारण है। केवल यही तथ्य है कि ईश्वर जीवन को रोचक बनाता है। ईश्वर की अवधारणा के लिए इतना ही है, कम से कम आस्तिकों के अनुसार।
यह एक चौंकाने वाला बयान है, मुझे कहना होगा। आस्तिक यह इंगित करने के लिए तत्पर होंगे कि आप भगवान को साबित नहीं कर सकते। यानी आप यह नहीं दिखा सकते कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। यदि आप यह साबित करते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है, तो आपका प्रमाण एक तरह से गोलाकार है। यह केवल आपको दिखाता है कि आपको अपने जीवन को और अधिक रोचक बनाने के लिए परमेश्वर की आवश्यकता है, और यह परमेश्वर की आवश्यकता का एक कारण है, इस प्रकार आपके “जीवन के उद्देश्य” को पूरा करता है।
हालांकि, मैं असहमत हूं। आस्तिक शीघ्रता से इंगित करते हैं कि ईश्वर की आवश्यकता है, क्योंकि उसके बिना, कुछ भी नहीं बनाया जाएगा। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मांड एक खाली स्लेट से ज्यादा कुछ नहीं होगा। यदि ईश्वर नहीं होता, तो सब कुछ संयोग से बनता, और कोई विविधता नहीं होती, और न ही चुनने के लिए कुछ होता।