ईसाई धर्म अपने अनुयायियों को वही मानता है जिसे स्वर्ग का राज्य दिया गया है। उनका मानना है कि भगवान सर्वज्ञ हैं और सभी चीजों को समान रूप से मानते हैं। शास्त्र के इस मार्ग में, हम पाते हैं कि भगवान की सर्वज्ञता इस तथ्य में प्रदर्शित होती है कि वह सब कुछ जानता है (वर्तमान और भविष्य दोनों), जबकि मनुष्य अलग तरह से विश्वास करता है। ईसाई विचारक यह प्रदर्शित करने का प्रयास करता है कि बाइबल के दावे सही हैं जबकि मनुष्य की समझ झूठी है।
ईसाई धर्म के पीछे सबसे आम अवधारणा मोक्ष का विचार है। यह चुनाव की अवधारणा से जुड़ा है, जिसके द्वारा उद्धार उन सभी के लिए पूर्वनियत है जो मसीह के द्वारा बचाए गए हैं। यहां दो अवधारणाएं शामिल हैं: विश्वास और कार्य। दोनों के बीच एक अंतर किया जाना चाहिए।
एक ओर, ईसाइयों का तर्क है कि बुराई के अस्तित्व के कारण, ईश्वर हर जगह एक साथ नहीं हो सकता है और इसलिए वह केवल वहीं पाया जा सकता है जहां लोग हैं। इस वजह से, ईसाई विचारकों को लगता है कि ईश्वर सर्वव्यापी है और वह जैसा चाहे वैसा सब कुछ कर सकता है। इन विचारकों के लिए, मनुष्य अपने कर्मों के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं और इसलिए वे बचत के लायक नहीं हैं। एक अविश्वासी कह सकता है, “मैं यह नहीं देखता कि यह कैसे हो सकता है कि परमेश्वर हर जगह है और उसे कुछ करने/कार्य करने की आवश्यकता नहीं है, इसलिए मैं बच जाऊंगा।” यह तर्क कट्टरवाद का एक मूलभूत हिस्सा है।
एक अन्य लोकप्रिय ईसाई विचार यह है कि मोक्ष केवल एक कार्य या कार्य है। कुछ ईसाइयों की नज़र में इसे बौद्धिक या समझदार नहीं बनाया जा सकता है। विश्वासी मोक्ष को एक ऐसा कार्य मानते हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा स्वेच्छा से किया जाता है। इसे अंत के साधन के रूप में या धार्मिक भावना की संतुष्टि के साधन के रूप में भी देखा जा सकता है।
एक और आम ईसाई विचार भी है जो यह है कि उनके पिता के विचार कालातीत हैं, इस प्रकार बाढ़ से पहले मूल सत्य, या सत्य जैसे विचार बिल्कुल नहीं थे। कुछ ईसाई इस विचार को असीम मानते हैं और मानते हैं कि इतिहास की अवधि की परवाह किए बिना सभी विचारों पर भरोसा किया जा सकता है। यह मूल पाप की अवधारणा से धार्मिक रूप से जुड़ा हुआ है, जिसमें जो लोग मसीह में विश्वास नहीं करते हैं वे अनन्त दंड के लिए बाध्य हैं। चर्च के पिताओं ने ऐसा नहीं सोचा था, और यहां तक कि मूल पाप की अवधारणा को “झूठ” कहा था।
तीसरा सबसे आम विचार, और तीनों में से कम से कम तर्कसंगत, यह है कि दर्शनशास्त्र, विज्ञान और कला में पाया जाने वाला सभी ज्ञान विशेष रूप से ईसाई धर्म से संबंधित है। इसका कारण मनुष्य द्वारा अपने आसपास की दुनिया को समझने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक उपकरण मात्र है। इस प्रकार, एक व्यक्ति कह सकता है कि चूँकि उनके पिता का दर्शन उत्कृष्ट था, यह हमारे लिए भी ऐसा ही होना चाहिए। इसके साथ समस्या यह है कि दर्शन, विज्ञान और कला में पाए जाने वाले सभी ज्ञान का मूल्य है, इसका मतलब यह नहीं है कि यह एकमात्र मूल्यवान ज्ञान है। बहुत से लोग वास्तव में धार्मिक या दार्शनिक ज्ञान को महत्व नहीं देते हैं, लेकिन इन अवधारणाओं का उपयोग केवल अपने स्वयं के विश्वास की कमी को सही ठहराने के लिए करते हैं।
प्राचीन सोच में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों में से एक दर्शन का विकास है जो ताओवाद, ज़ेन और भारतीय योग को शामिल करने के लिए पूर्व के लोगों के बीच लोकप्रिय हो गया। जबकि कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि ये दर्शन ईसाई विचार पर आधारित नहीं हैं, वे बहुत पहले के विचारों के साथ संरेखण में थे, और बौद्धिक विकास के समानांतर थे जो मध्यकालीन युग के अंत में पूर्व में हावी हो गए थे। भारत से लेकर चीन तक, पूर्वी धर्म के प्रमुख पिताओं ने कभी भी व्यक्तियों के जीवन में धर्म की भूमिका के महत्व से इनकार नहीं किया। उनमें से कुछ, जैसे फ्रांस के सेंट पॉल और सेंट बर्नार्ड, पूर्वी दर्शन से गहराई से जुड़े हुए थे और पश्चिम में विचार के प्रमुख स्कूलों की स्थापना की, जिन्होंने आधुनिक सोच को प्रभावित करना जारी रखा है, हालांकि पश्चिम में उनके अधिकांश अनुयायी बहुत अधिक हो गए हैं। धर्मनिरपेक्ष।
प्रारंभिक चर्चों का निर्माण करने वाले दार्शनिकों के विचार केवल पूर्व तक ही सीमित नहीं थे। उनमें से कुछ ने पश्चिम के दर्शन में भी आवेदन पाया, विशेष रूप से सार्त्र और कैमस के। इस प्रकार की सोच की मुख्य विशेषता समग्र रूप से धर्म के प्रति अत्यधिक अविश्वास है। यद्यपि धर्म के दावों के बारे में संदेह पूर्व में व्यापक था, यह उन्नीसवीं शताब्दी तक पश्चिम में विशेष रूप से दुर्लभ था। यह ईसाई विचार के इतिहास में एक महत्वपूर्ण विकास था, क्योंकि इसने पूर्ववर्ती विश्वास प्रणाली के साथ एक विराम को चिह्नित किया था।