आप में से कई लोग यह प्रश्न पूछेंगे कि प्रकृति में ईश्वर की अवधारणा ईश्वर में भावना की अनुमति क्यों देती है? ऐसे कई श्लोक हैं जो स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि अलग-अलग परिस्थितियों में भगवान के प्यार और करुणा को कैसे व्यक्त किया जाएगा, इस प्रकार अलग-अलग परिस्थितियों में एक ही भावना दिखाने के लिए भगवान के लिए असंगत नहीं है। बाइबल हमें दिखाती है कि अंत में सब कुछ ठीक करने की परमेश्वर की क्षमता और उन सभी को क्षमा करने की उनकी शक्ति जिन्होंने उसके साथ अन्याय किया है। भगवान इस जीवन में दुख और पीड़ा क्यों देते हैं?
यदि ईश्वर के पास सृष्टि में एक आसान समय होता, तो वह हमें कुछ ऐसा देता जिसे हम इस भौतिकवादी जीवन में खुश और संतुष्ट होने का अनुभव कर सकें। हम दूसरों के लिए इतना दुःख क्यों महसूस करते हैं जब भगवान के पास हमारे खुश रहने के लिए असीमित संसाधन हैं? अगर भगवान ने हमें इस भौतिकवादी जीवन में खुश रहने के बारे में एक किताब प्रदान की है, तो क्या आप अपने बारे में थोड़ा बेहतर महसूस नहीं करेंगे, जैसे कि कोई गाइड या नक्शा है जो आपको बताता है कि कैसे खुश रहें? दुर्भाग्य से, भगवान हमें ऐसी कोई किताब कभी नहीं देते हैं, केवल हमें यह सिखाते हैं कि कड़ी मेहनत करके और उसमें अपना दिल लगाकर खुशी कैसे प्राप्त करें।
भगवद गीता शिक्षाओं के सिद्धांतों में से एक यह है कि यह व्यक्ति को प्रेम और वासना के बीच के अंतर को समझने में मदद करेगा। एक व्यक्ति को यह समझना होगा कि प्रेम वासना से शुरू या समाप्त नहीं होता है। एक आदमी को कभी-कभी वासना का अनुभव हो सकता है, लेकिन उस वासना की तीव्रता फीकी पड़ जाएगी क्योंकि जैसे ही वह अपनी भौतिक दुनिया को छोड़ देता है, उसे प्रेम का अनुभव होता है। वासना कभी-कभी कुछ समय तक रह सकती है और कभी-कभी यह बहुत जल्द मिट जाती है। प्यार को पूरी तरह से अनुभव करने के लिए, एक व्यक्ति को अहंकार को त्यागना होगा और दिल का पालन करना होगा।
भगवद गीता के अनुसार, एक व्यक्ति दूसरों की सेवा करके पूरी तरह से संतुष्ट हो सकता है और यही समाज है। हालांकि, भौतिकवादी जीवन अच्छा नहीं है क्योंकि यह आत्मा के लिए कुछ भी प्रदान नहीं करता है। इसके विपरीत, आत्मा भौतिक संपत्ति से तभी संतुष्ट होगी जब वे आत्मा के प्रेम से संचित हों। इसलिए आत्मा को तब प्रसन्नता होगी जब उसे पता चलेगा कि उसकी जरूरतें, उसकी इच्छाएं और उसके विचार दूसरों की सेवा करने से पूरे हो रहे हैं।
श्रीमद्भागवतम बताते हैं कि क्यों भौतिकवादी जीवन को त्याग देना चाहिए और भगवान के वास्तविक स्वरूप को जानना ही अंतिम लक्ष्य होना चाहिए। वह यह भी कहते हैं कि वास्तविक शांति भीतर से आती है और भौतिकवादी शांति झूठी है। इसका अर्थ है कि एक सादा जीवन जीने, दूसरों का भला करने और सबसे बढ़कर, ‘पुराण’ को समझने और उसका पालन करने से सच्ची शांति प्राप्त होती है।
यह ईश्वर की अवधारणा और भौतिकवादी प्रकृति के बीच संबंध से संबंधित है। ईश्वर ‘असीम’ है, जिसका अर्थ है कि उसे किसी भी रूप में सीमित या परिभाषित नहीं किया जा सकता है। वह समय, स्थान और पदार्थ की सभी अवधारणाओं से परे है और वह पूरी तरह से असीमित है। भौतिक चीजें अपनी सीमाओं से बंधी होती हैं और इसलिए उनकी तुलना केवल ईश्वर से की जा सकती है। एक जीवित व्यक्ति की आत्मा और मन सहित हर चीज का एक मूल्य होता है, लेकिन आत्मा शरीर से कहीं अधिक बड़ी और महत्वपूर्ण होती है। (अवधारणाएं और राय वेस्टर्न के विचारों के माध्यम से प्रस्तुत की जाती हैं)