दार्शनिक व्यावहारिकता यह विचार है कि दर्शन केवल प्रकृतिवाद के प्रकाश में ही सार्थक हो सकता है। प्रकृतिवाद दुनिया के बारे में एक थीसिस है जिसे हर स्तर की जांच में व्यक्त किया जाता है। प्रत्येक दृष्टिकोण जिसे दुनिया के बारे में उसकी भविष्यवाणियों के संदर्भ में विश्वसनीय रूप से उचित ठहराया जा सकता है, उसे स्वाभाविक माना जाता है। इसलिए, व्यावहारिकता का दर्शन वास्तविकता की प्रकृति के बारे में एक सिद्धांत है।
दार्शनिक रूप से बोलते हुए, व्यावहारिकतावादी पद्धतिगत यथार्थवाद के एक रूप को अपनाते हैं; वे वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिक सत्य के अस्तित्व को नकारते हैं। वे नैतिक यथार्थवाद, अनिवार्यता, व्यक्तिपरकता और बहुलवाद की सच्चाई को भी नकारते हैं। ये वे सिद्धांत हैं जिन्हें वे वास्तविकता की प्रकृति के बारे में मानते हैं।
व्यावहारिकता के दर्शन को कभी-कभी ‘व्यावहारिकता को आसान बना दिया’ के रूप में वर्णित किया जाता है। यह विज्ञान, कार्यप्रणाली और तर्कसंगत जांच का दर्शन है। हालांकि, यह विज्ञान के कई अन्य दर्शन से अलग है जिसमें यह अनुभव पर ज्ञान की प्राथमिकता को नकारता है, एक दृष्टिकोण कुछ दार्शनिकों ने विज्ञान लेबल ‘आध्यात्मिक न्यूनतावाद’ के दर्शन में। यह ज्ञान के स्रोत के रूप में तर्क की वैधता को भी नकारता है और इसके बजाय यह मानता है कि अनुभव ज्ञान के लिए पर्याप्त है। इसके तत्वमीमांसा में, सभी सत्य या तो सार्वभौमिक या विशेष हैं, और इस प्रकार न तो सत्य हैं और न ही असत्य।
व्यावहारिकता की केंद्रीय थीसिस यह है कि सभी सत्य या तो स्वयं स्पष्ट या झूठे हैं। अन्य दार्शनिक जो व्यावहारिकता के तत्वमीमांसा की सदस्यता लेते हैं, वे हैं जॉन लोके, लियो टॉल्स्टॉय, डैनियल डेफो, एल्बर्ट हबर्ड, हन्नाहंस, स्टीफन वेनबर्ग और जॉन स्टुअर्ट मिल। लोके, विशेष रूप से, उपयोगितावाद के समान व्यावहारिकता का एक रूप प्रस्तुत करता है। ईश्वर और स्वतंत्र इच्छा से संबंधित उनके विचार व्यावहारिकता के उनके तत्वमीमांसा के केंद्र में हैं। वास्तव में, उनके कई विचारों को सीधे उनके बाद के कार्यों में माना जाता है।
व्यावहारिकता के तत्वमीमांसा की सदस्यता लेने वाले दार्शनिकों को तीन समूहों में बांटा जा सकता है। कुछ प्रकृतिवाद के विशेषज्ञ हैं, जो ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हैं। अन्य धर्म, विज्ञान, राजनीति और दर्शन से स्वतंत्र सत्य पर पहुंचने के लिए तर्क का उपयोग करते हुए व्यावहारिक तर्क पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अंतिम समूह में वे दार्शनिक शामिल हैं जो प्रकृतिवाद और व्यावहारिक तर्क दोनों के पहलुओं को शामिल करते हुए एक संकर दृष्टिकोण अपनाते हैं। तीन शाखाएँ परस्पर अनन्य नहीं हैं, लेकिन विभिन्न शाखाएँ एक-दूसरे को सूचित करती हैं। प्रकृतिवादी से विज्ञान के उपयुक्त दर्शन के रूप में व्यावहारिकता की वकालत करने की अपेक्षा की जा सकती है।
चार्ल्स टेलर, हालांकि एक व्यावहारिक नहीं थे, आंदोलन के लिए एक प्रमुख व्यक्ति थे। अपने प्रसिद्ध व्याख्यान, “भाषा की प्रत्याशा” में, उन्होंने उन तरीकों की ओर इशारा किया, जिनसे भाषा और इसका उपयोग हमें अपने प्राणियों के आंतरिक विचारों तक पहुंच प्रदान कर सकता है। वे वस्तुनिष्ठता के तत्वमीमांसा के प्रबल विरोधी थे और दुनिया के किसी भी विशुद्ध बौद्धिक खाते की व्यवहार्यता से इनकार करते थे। टेलर के विचार ब्रिटिश तत्वमीमांसाकारों के बीच प्रभावशाली थे जो उनके प्रकृतिवाद से असहमत थे।
बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी व्यावहारिक, हेनरी सिडली क्रेन ने सुझाव दिया कि हम प्रतिबिंब के माध्यम से ही दुनिया को समझ सकते हैं। क्रेन के अनुसार “किसी वस्तु को जानना उसका कारण जानना है।” टेलर के विचारों से प्रभावित होकर शिकागो स्कूल ऑफ प्रैग्मैटिस्ट्स ने आध्यात्मिक अध्ययन के विषय को वैज्ञानिक अध्ययन की वस्तु से बदलने की आशा की। हालांकि शिकागो स्कूल ने कभी भी अपने स्वयं के एक निश्चित दर्शन का विकास नहीं किया, यह विज्ञान के बाद के दर्शन पर एक प्रमुख प्रभाव बना रहा।
दार्शनिक व्यावहारिकता विज्ञान के कई अलग-अलग दर्शनों का एक प्रभावशाली हिस्सा रहा है। दर्शन में इसके सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक यह सुझाव रहा है कि सत्य किसी भी विचारधारा या विश्वास प्रणाली से स्वतंत्र है। यह विज्ञान के क्षेत्र में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जिसमें विचारधाराएं और विश्वास प्रणालियां यह निर्धारित करने में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं कि क्या जाना जाता है और क्या नहीं। विचारधारा के बिना वास्तविकता की पूर्ण परिभाषा का निर्माण करना असंभव है।
चूंकि तत्वमीमांसा सैकड़ों वर्षों से वैज्ञानिकों के केंद्रीय व्यस्तताओं में से एक रही है, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि व्यावहारिकतावादी तत्वमीमांसा की अवधारणाओं पर सीधे हमला करना महत्वपूर्ण मानते हैं। हालांकि, हमले की इस शैली के तरीके काफी भिन्न होते हैं। कुछ आधुनिक दार्शनिकों का तर्क है कि कोई तत्वमीमांसा अवधारणा नहीं है क्योंकि कुछ भी मापा या एक अर्थ निर्दिष्ट नहीं किया जा सकता है। अन्य सभी अवधारणाओं को भौतिक वस्तुओं तक सीमित करने का प्रयास करते हैं। फिर भी अन्य लोग हमले का एक अप्रत्यक्ष तरीका अपनाते हैं, अवधारणाओं और अनुभव की वस्तुओं के बीच संबंध को वास्तव में यह दावा किए बिना कि वे संबंधित हैं।
व्यावहारिकता के कुछ पहलू हैं जो वैज्ञानिक विचारों के मार्गदर्शक के रूप में मूल्यवान हैं। सबसे पहले, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि दर्शन या वैज्ञानिक जांच में तर्क के उपयोग को नियंत्रित करने वाले कोई सख्त नियम नहीं हैं। एकमात्र नियम जिसका व्यावहारिक लोग पालन करते हैं, वह है सामान्य ज्ञान का उपयोग करना और तर्क तैयार करते समय अन्य लोगों की टिप्पणियों पर भरोसा करना। दूसरे, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तत्वमीमांसा को केवल इस धारणा पर समझा जा सकता है कि इसे सिद्धांतों के पूर्व सेट से समझदारी से आदेश दिया गया है। इसलिए, किसी दिए गए सिद्धांत का समर्थन करने के लिए वास्तविकता के बारे में कोई विशेष दावा करना आवश्यक नहीं है।
कई अन्य दार्शनिकों की तरह, व्यावहारिकता ने सत्य, गलत और सही के बारे में निष्कर्ष तक पहुंचने के साधन के रूप में व्यावहारिक अनुभव के महत्व पर बल दिया है। हालांकि, यह आदर्शवाद के अन्य रूपों से इस मायने में भिन्न है कि यह न तो ज्ञान को तथ्यों तक सीमित करता है और न ही ज्ञान के स्रोत के रूप में व्यक्तिगत अनुभव को महत्व देता है। दार्शनिक न्यूनीकरणवाद इस धारणा पर आधारित है कि वैज्ञानिक अनुसंधान के माध्यम से अधिकांश वैज्ञानिक सत्य की खोज की जा सकती है। व्यवहारवादियों का मानना है कि व्यक्ति आत्म-खोज या अनुभव के माध्यम से अधिकांश आध्यात्मिक प्रश्नों के बारे में सच्चाई की खोज कर सकते हैं। व्यावहारिकता की अन्य महत्वपूर्ण विशेषताओं में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के प्रति दृष्टिकोण, निष्पक्षता के सिद्धांत की अस्वीकृति और प्रत्यक्ष और तत्काल कार्रवाई के लिए एक आत्मीयता शामिल है।