पूर्व-विद्यमान प्रभाव के सांख्य सिद्धांत का पूर्व-अस्तित्व का अर्थ

सांख्य दर्शन का वह दर्शन जिसके अनुसार विद्यमान वस्तुओं पर उसके प्रभाव से पूर्व कोई वस्तु विद्यमान नहीं है, उसे “सांख्य समाधि” कहते हैं। “सांख्य” शब्द की उत्पत्ति “सांभर” शब्द से हुई है, जो ज्ञान की हिंदू देवी का नाम था, जिसे दार्शनिकों को “ज्ञान की देवी” कहा जाता था। सांख्य दर्शन के अनुसार सृष्टिकर्ता की आत्मा द्वारा सृष्टि की प्रक्रिया में सभी चीजों का निर्माण किया जाता है, जो अमर है। सांख्य का संबंध योग दर्शन से है।

सांख्य सिद्धांत के अनुसार, भले ही हम यह नहीं जानते हों कि भौतिक दुनिया कैसे या कब बनाई गई थी, फिर भी हम भौतिक कारण पर किसी और की आत्मा या आत्मा के कार्य करने के तरीके के बीच तुलना कर सकते हैं और इसलिए प्रभाव जो प्रभाव पैदा करता है। . हम एक जानवर की आत्मा में अपने जीवन के लिए एक निश्चित समानता पाते हैं। मनुष्यों के मामले में इस समानता को “कम्मा” या “कौशल” कहा जाता है और यही वह है जो पुरुषों और महिलाओं को एक दूसरे से अलग बनाती है। हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, मनुष्यों की आत्माओं के लिए जो कुशल हैं, कुशल होने का अर्थ है एक मन या आत्मा को उत्पन्न करने की क्षमता जो अपनी प्रकृति के अनुरूप है, जो कि प्रभावित सामग्री में आवश्यक परिवर्तन लाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। दुनिया।

दूसरी ओर, उन लोगों के लिए, या जिनके पास यह निश्चित कौशल नहीं है, हम पाते हैं कि उत्पादित प्रभाव निर्माता की आत्मा के अनुरूप नहीं है। यहाँ जो प्रभाव उत्पन्न होता है वह घटिया गुण या आकार का होता है। यह निम्न गुण या आकार सृष्टि की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है और इसलिए, हम कह सकते हैं कि न्याय का मन या आत्मा निर्माता के मूल मन या आत्मा के अनुरूप नहीं है, जिसके कारण न्याय का उत्पादन हुआ। ऐसा होने पर, उत्पादित प्रभाव न्याय के मूल मन या आत्मा की अपेक्षा निम्न श्रेणी का होता है।

यह सिद्धांत उपनिषद-वती पर आधारित है। उपनिषदों में सृष्टि की कथा का विस्तार से वर्णन किया गया है। इसी के आधार पर सांख्य की स्थापना होती है। सिद्धांत कहता है कि किसी पिंड द्वारा अपनी प्रकृति के अनुरूप होने वाले प्रभाव को “न्याय” कहा जाता है। जो शरीर अपनी प्रकृति के अनुरूप नहीं है, उसे “पाणि” कहा जाता है।

उपनिषदों के अनुसार, न्याय को न तो बनाया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है। यह अपने स्वभाव की तुलना में न तो अच्छा है और न ही बुरा। दूसरी ओर, सांकृततंत्र के अनुसार, एक भौतिक कारण (प्राण) जो बीमारी या नियम की इच्छा के अनुसार कार्य करता है, जो नियम से श्रेष्ठ है, उसे “वेद” कहा जाता है और इसके प्रभाव “समाधि” या आध्यात्मिक होते हैं। आनंद.टी

इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि योग का प्रभाव न तो अच्छा है और न ही बुरा और दोनों एक साथ मौजूद हैं।

उपनिषद “वेद” शब्द को “वह सब कुछ है” या “वह जो विचार से उत्पन्न होता है” के रूप में परिभाषित करता है। इसलिए, “अच्छाई” और “बुराई” की अवधारणाएं योग में मौजूद नहीं हैं, बल्कि केवल सांबा (अच्छाई) और न्याय (बुराई) की अवधारणा के अनुसार हैं। यह समझाया गया है कि योग के प्रभाव को इस तथ्य से जाना जाता है कि जो व्यक्ति उचित विचारों के साथ कुछ कार्य करता है, वह कुछ प्रकार की चीजों (अर्थात, अच्छाई) और उन विचारों के अनुरूप अनुभव प्राप्त करने वाला माना जाता है। हालांकि, यह समझाया गया है कि इन कृत्यों को करने का कार्य अभ्यास के अंतिम उद्देश्य यानी संस्कार से आत्मा की मुक्ति (जिसे सांख्य का आधार या आधार कहा जाता है) की प्राप्ति के साथ जुड़ा हुआ है।

सांख्य सिद्धांत के अनुसार यह मानने का कोई कारण नहीं है कि किसी दिए गए कार्य के प्रभाव को उस समय पहले से मौजूद उसके कारण से अलग किया जा सकता है। इसलिए, यह दावा किया जाता है कि यदि किसी अधिनियम के प्रभाव से सीधे लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती है, तो इसे “बुराई” या “दर्दनाक” के रूप में वर्णित नहीं किया जाएगा और इसलिए इसके कारण होने वाले दर्द से इसकी तुलना करने का कोई कारण नहीं है। भौतिक संसार। यह याद रखना चाहिए कि भौतिक संसार दर्द से भरा है, जो कि कर्म के समय पहले से मौजूद भौतिक कारण का परिणाम है। हालांकि, आत्मा या चेतना जो कि कारण है, गतिविधि के समय पहले से मौजूद है, और यही वह है जिसे संदर्भित किया जा रहा है जब लोग कहते हैं कि यह गतिविधि दर्द लाती है। दूसरे शब्दों में, सांख्य सिद्धांत कहता है कि गतिविधि होने और प्रभाव का कारण बनने से पहले आत्मा कारण दुनिया में मौजूद है।

जब उपरोक्त धारणाएँ की जाती हैं, तो हमें पता चलता है कि योग्यतम की उत्तरजीविता का सिद्धांत यहाँ लागू नहीं होता है। दूसरी ओर, हम यह भी सीखते हैं कि संक्रिता द्वारा उत्पादित अच्छाई की इच्छा करना बुराई नहीं है। हमें केवल उसी की इच्छा करने के लिए कहा जाता है जो प्रकृति के लिए फायदेमंद हो। इसका तात्पर्य यह है कि संकृत द्वारा निर्मित सुख उतना दर्दनाक नहीं है जितना कि भौतिक संसार के कारण होने वाले दर्द, और जो कि, संकृत के दर्शन के अनुसार, इस दुनिया में किए गए कार्यों पर सीधे निर्भर नहीं है। नतीजतन, मानव जाति के लाभ के लिए, इस दुनिया में किए गए गतिविधियों से उत्पन्न खुशी को बढ़ाने के साधन के रूप में संकृत के दर्शन को देखा जाना चाहिए।