अज्ञेयवाद ईसाई धर्म और यहूदी धर्म का दार्शनिक विरोध है, क्योंकि यह ईश्वर, या देवताओं के अस्तित्व को नकारता है, और यह सुझाव देता है कि ईश्वर में विश्वास मानवीय कारण और व्यक्तिगत कल्याण के लिए अनुपयोगी या हानिकारक है। इसके कई आलोचकों द्वारा इसे रहस्यवाद का एक रूप माना जाता है, और विशेष रूप से, प्लेटोनिज़्म का एक रूप, लेकिन यह भी दावा किया गया है कि इसकी अवधारणाओं को विज्ञान और धर्म के पहलुओं तक बढ़ाया जा सकता है, विशेष रूप से धार्मिक अनुभव के संबंध में। इस लेख में, हम अज्ञेयवाद के कुछ सबसे दिलचस्प पहलुओं का पता लगाएंगे – यह क्या है, यह कहां से आता है, और यह दूसरों से कैसे अलग है।
अज्ञेयवाद एक दार्शनिक शब्द है जिसका उपयोग रोमन प्रकृतिवादी प्राइमेटोलॉजिस्ट सेनेका ने दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में किया था। उनके अनुसार, “कुछ भी बिना कोई निशान छोड़े नहीं जाता है” और इसलिए सभी ज्ञान क्षणभंगुर हैं। अज्ञेयवादी ऐसे लोग हैं जो ईश्वर और जीवन और दुनिया की सच्चाई के बारे में कई तरह के विश्वास रखते हैं, लेकिन उन विश्वासों के बारे में अलग-अलग राय रखते हैं।
अज्ञेयवाद से संबंधित पहला तर्क यह है कि इसका उपयोग किसी भी विश्वास का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है जो अधिक सामान्य लोगों से भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, इसका उपयोग आधुनिक कला, या विशेष धार्मिक समूहों की अस्वीकृति का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है। इससे पता चलता है कि अज्ञेयवाद सिर्फ एक दार्शनिक शब्द नहीं है; यह जीवन का एक तरीका है, जिसमें कई महत्वपूर्ण दार्शनिक आधार हैं। दूसरे शब्दों में, अज्ञेयवाद को दर्शन के मार्ग पर एक महत्वपूर्ण कदम के रूप में देखा जा सकता है।