ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಉದ್ದೇಶವೇನು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು ಭಾರತೀಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೆಟಾಫಿಸಿಕಲ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದರು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಶಾಲೆ ಖಂಡಿಸಿತು. ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದಾದ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೀಮಾಂಸೆಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸತ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜೀವನ ಚಕ್ರದಿಂದ (ಸರಸ್ವಮೇಧಾರ) ವಿಮೋಚನೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಒಂದು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆದರೆ ಸಮಗ್ರವಾದ ಜೀವನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧರ್ಮಗಳ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಭೌತಿಕವಾದ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಜೀವನದಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವತ್ತ ಗಮನಹರಿಸುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದ ‘ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ’ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ‘ದೋಷಪೂರಿತತೆ’ಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ. ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೀಮಾಂಸೆಯು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಆರು ಚಿಂತನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದುದು ಜೈನರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮ, ಇದನ್ನು ಪತಂಜಲಿಯ ಸೂತ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡದ ಹೊರತು, ಕೇಳದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸದ ಹೊರತು ಅರ್ಥಹೀನ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಇತರ ಆರು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೆಂದರೆ ನೀಮಾಲಜಿ (ಜೀವನದ ಅಧ್ಯಯನ), ಯೋಗ (ಧ್ಯಾನದ ಹಾದಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವಾಧೀನ), ತಂತ್ರ (ತಾಂತ್ರಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೃಜನಶೀಲ ಭಾಗ), ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ (ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗ) ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮ (ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ನೈತಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು) ಈ ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಂದು ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ಸಾಧನವಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ.
ಜೈನರು ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಲೆ. ಈ ಶಾಲೆಯನ್ನು ವೈತರಾಣಿ ಅಪರಿಮೂರ್ತಿ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರದ ಶಾಲೆಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಸಾವಿನ ನಂತರ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವಿದೆ. ಅಪರಿಮೂರ್ತಿಯವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, “ಪ್ರಪಂಚವು ದೇವರ ಶಾಶ್ವತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ಹಂತವಾಗಿದೆ.” ಈ ಶಾಲೆಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರಪತಿ ಸದಾಶಿವರು ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಜರು ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತೀಯ ನಾಯಕರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಇತರ ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಲೆಗಳೆಂದರೆ ಭೌತವಾದ, ಆದರ್ಶವಾದಿ, ನಿರ್ಮೂಲನ ವಿರೋಧಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸರ್ವಧರ್ಮ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು.
ಆದರ್ಶವಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಂದು ಧರ್ಮವಾಗಿರಬೇಕು. ಆಂಟಿ ಅಬೆಲೈಟ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಿರಬೇಕು, ಇದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗಮನಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಹ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಕೊನೆಯ ಮೂರರಲ್ಲಿ, ರೈಮುಂಡೋಲ್ಡೊ ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಮೇಲೆ ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿದ ಹೆಗ್ಗಳಿಕೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತೀಯ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಮೇಲೆ ಅಗಾಧ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಹಿಂದೂ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೆಟೆರೊಡಾಕ್ಸ್ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಕೆಲವು ಮುಖ್ಯ ವಿಚಾರಗಳು, ಇವು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರಿ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪೂರ್ವದ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವು ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾನವ ದೇಹದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜೀವನ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.