இந்திய தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் நோக்கம் என்ன என்பது ஒரு சமநிலையான அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் இது விமர்சனத்தின் கவனமற்ற தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்திய தத்துவத்தின் மெட்டாபிசிகல் ரூட், ஆன்மீகத்துடனான அதன் உறவு, மெட்டாபிசிக்ஸுடனான அதன் தொடர்பு என்ன என்று நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். இது ஆசிய தத்துவத்திற்கும் பொருந்தும், ஆனால் இந்த விஷயத்தில் எனக்கு என் சொந்த எண்ணங்களும் யோசனைகளும் உள்ளன, ஆனால் இந்த தத்துவத்தில் நீங்கள் எவ்வளவு ஆழமாக செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பது உங்களுடையது. என் பங்கிற்கு, மற்றும் அனைத்து தத்துவ மரபுகளிலும் உள்ள அனைத்து தத்துவவாதிகளுக்கும், மெட்டாபிசிக்ஸ் எல்லாம் ஒரு பகுதியாகும். இது எல்லாவற்றிலும் ஒரு அம்சம் மட்டுமே.
அனைத்து விஷயங்களும் ஒரே விதையுடன் தொடங்குகின்றன, அதற்கு முன் எதுவும் இல்லை. நாம் உட்பட ஒவ்வொரு விஷயமும் மற்றொன்றிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை. எனவே, இருப்பதற்கு நம் இருப்பு இன்றியமையாதது, இது நம் இருப்பிற்கு இன்றியமையாதது. இருப்பவை இல்லை என்றால், அதற்கு ஆன்மா இல்லை, அது நம் ஆன்மாவாக இருக்க முடியாது.
இப்போது, இது ஒரு எளிய உதாரணம், ஆனால் மற்ற எல்லா விஷயங்களுக்கும் பின்னால் உள்ள மெட்டாபிசிக்ஸ் மிகவும் ஆழமானது. ஒரே நேரத்தில் எண்ணற்ற விஷயங்கள் இருப்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். மேலும், நம் ஆத்மாவாகிய அனைத்து உயிரினங்களின் சாரத்தை நீங்கள் எடுத்துக்கொண்டால், அது எளிமையாகிறது. இந்திய தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் நோக்கம் ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே உண்மையில் மிகவும் ஆழமானது.
நாம் ஒரு குச்சியை எடுத்து இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரித்தால், முதல் பகுதி எப்பொழுதும் தானே வரும். அதை மாற்ற முடியாது. இது மிகவும் அடிப்படை வேரைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இரண்டாவது பகுதி அதன் அசல் வடிவத்திற்கு திரும்பாது. நீங்கள் எதையாவது, தண்ணீரை எண்ணெயாக மாற்ற முயற்சிக்கும்போது, அதனுள் இருக்கும் விதையை மாற்றாமல் நீங்கள் இதை கவனிப்பீர்கள். மேலும் மெட்டாபிசிக்ஸின் அர்த்தம் மிகவும் நேரடி அர்த்தத்தில்.
ஆனால் இது குவாண்டம் இயக்கவியலின் படி பொருள். குவாண்டம் இயற்பியல் என்பது துணை அணு மட்டத்தில் உள்ள பொருளின் ஆய்வு ஆகும், மேலும் துணை அணு மட்டத்தில் நீங்கள் பூஜ்ஜிய நிலையில் இருக்கும் விஷயங்களை மட்டுமே கண்டுபிடிக்க முடியும், இது ஒன்றுமில்லை. மேலும் அனைத்து இருப்பின் வேரைப் பொறுத்தவரை, அது ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திலோ அல்லது இருப்பிடத்திலோ இருக்க முடியாது. குவாண்டம் வெற்றிடத்தின் விளிம்பில் மட்டுமே அதைக் காணலாம்.
அது எல்லையில்லாமல் இருப்பதால், அதை எந்த வகையிலும் அளவிட முடியாது. நேரம், இடம், பொருள் மற்றும் மனிதர்கள் பற்றிய அனைத்து கருத்துகளும் இந்த நிகழ்வுகளை ஒரு மேக்ரோ அளவில் சித்தரிக்க விஞ்ஞானிகள் பயன்படுத்தும் கருவிகள் மட்டுமே. எனவே வாழ்க்கையின் அர்த்தமும் நோக்கமும் உறுதியானதாக இல்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் அல்லது பகுதி இல்லை. மேலும் இது மனித களத்தில் என்ன நடக்கிறது. நம் வாழ்வின் பரிமாணங்களை, இருப்பின் பரிமாணத்தை நம்மால் அளவிட முடியாது. நாம் அனைவரும் மாற்றத்தின் ஆவிகள், சாத்தியமான எல்லையற்ற பரிமாணங்களுக்கு கட்டுப்பட்டவர்கள்.
வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கருத்தை நீங்கள் படிக்கும்போது, வாழ்க்கையைப் பார்க்க பல வழிகள் உள்ளன என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள். ஒவ்வொன்றுக்கும் அதன் சொந்த முக்கியத்துவம் உள்ளது, ஒவ்வொன்றுக்கும் அதன் சொந்த அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் உள்ளது. நீங்கள் இந்த வழியில் பார்க்கிறீர்கள் – வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் நோக்கம் பற்றிய கருத்து இரண்டாகப் பிரிக்கலாம்: உடல் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக அர்த்தம். இயற்பியல் பொருள் என்பது இருப்பின் உடல் தளத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது, ஆன்மீக அர்த்தம் உயர்ந்த பரிமாணத்திலிருந்து வருகிறது, இது பழங்காலத்திலிருந்தே நாம் ஆராய்ந்து வருகிறோம்.
வாழ்க்கையின் அர்த்தமும் நோக்கமும் வானத்தில் உள்ள நட்சத்திரங்களின் எண்ணிக்கையைப் போலவே இருக்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வரைபடத்தில் உள்ள புள்ளிகளைப் போலவே இதுவும் அற்பமானது. எனவே, அது ஒரு முடிவின் திசையை சுட்டிக்காட்டுகிறதே தவிர, தனக்கென்று ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி இல்லை. நம் வாழ்க்கை எந்த திசையில் செல்கிறது, அவர்கள் எவ்வளவு தூரம் நம்மை அழைத்துச் செல்கிறார்கள் என்பதில் நம் அனைவருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு கட்டுப்பாடு உள்ளது. இது வாழ்க்கையின் மர்மத்தின் ஒரு பகுதியாகும், கட்டுப்பாட்டின் முடிவிலி.