உடல் பிரபஞ்சத்தின் நுட்பமான உடலின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் பஞ்ச வாயு என்பது உடலில் இருக்கும் ஆற்றல் புலம் என வரையறுக்கப்படுகிறது. ஷேஷனயா என்பது எல்லையற்ற மற்றும் நித்தியமான நுட்பமான, ஆனால் பெரிய ஆற்றல் துறையையும் குறிக்கிறது, இது நம் வாழ்வின் மிக முக்கியமான அம்சமாகும். உடல் உலகில் உள்ள அனைத்து செயல்பாடுகளுக்கும் உடல் பொறுப்பேற்கிறது, மேலும் இது நம் எண்ணங்கள், உணர்வுகள், நினைவுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு பொறுப்பாகும். உடல் ஒரு உயிருள்ள உணர்வு, நாம் செய்யும் அனைத்தும் உடலில் உள்ளது, எனவே, நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் உடலில் உள்ளன. இதனால்தான் மனம் எப்போதும் உடலின் ஒரு பகுதியாகவும், கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒரு பகுதியாகவும் கருதப்படுகிறது, இதனால்தான் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதில் வெவ்வேறு நடைமுறைகள் உள்ளன. பகவான் கிருஷ்ணரின் கூற்றுப்படி, மனம் முதன்மைக் கட்டுப்பாடு, எனவே, மற்ற எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் அல்லது கட்டுப்பாட்டு வடிவங்களும் மனதைப் பொறுத்தது. இந்த உலகில், மக்கள் எப்போதும் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் அது சில செயல்களைச் செய்யவோ அல்லது சில வழிகளில் நடந்து கொள்ளவோ செய்கிறார்கள். இருப்பினும், ஸ்ரீமத் பகவதத்தின் கூற்றுப்படி, மனம் தான் மற்ற எல்லா நிறுவனங்களையும் ஆட்சி செய்யும் மிக சக்திவாய்ந்த நிறுவனம் மற்றும் உடலுக்கோ அல்லது சுற்றுச்சூழலுக்கோ என்ன நேர்ந்தாலும் அது ஒரு பொருட்டல்ல. மனம் எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறது. உடல் பிராணனால் ஆனது, இது ஒரு வகையான ஆற்றல். பிராணன் என்பது பொருளின் முதல் வடிவம். நாம் பிறக்கும்போது, பிராணன் நுரையீரலிலும், உடலின் அனைத்து பகுதிகளிலும் காற்று, திரவ மற்றும் வாயுக்களின் வடிவத்தில் இருக்கும். பிராணன் வெவ்வேறு நிலைகளைக் கொண்டிருக்கிறான், நாம் செய்கிற நடவடிக்கைகள், நாம் உண்ணும் உணவு வகை, நாம் வழிநடத்தும் வாழ்க்கைத் தரம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து வெவ்வேறு நிலைகள் மாறுகின்றன. மனதின் செயல்பாடுகள் மாறும்போது, இந்த மாற்றங்கள் உடல் ரீதியாக நோயின் வடிவத்தில் வெளிப்படும். பிராணாவின் அளவின் மாற்றத்திலிருந்து வெளிப்படும் நோய்களில் நரம்பணுக்கள், ஆஸ்துமா தாக்குதல்கள், காசநோய், மனக் கோளாறு, மன பலவீனம், நரம்பு முறிவு, கால்-கை வலிப்பு, மயக்கம், வினையூக்கம் மற்றும் பல உள்ளன. இருப்பினும், இங்குள்ள நோக்கம் பிராணாவின் இந்த மாற்றங்களால் ஏற்படும் அனைத்து நோய்களையும் குறிப்பிடவில்லை. இங்கே சொல்லப்பட்டவை என்னவென்றால், இதுபோன்ற நோய்களால் நாம் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான ஒரே வழி மனதின் செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும். இதனால்தான் சனாதநாதன தர்ம இந்து மதத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள ஆலோசனைகள் இந்த நோக்கத்தை மனதில் கொண்டு வழங்கப்படுகின்றன. மனதின் செயல்பாடுகளால் ஏற்படும் நோய்களுக்கு நாம் பலியாகாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான வழிமுறையாக சனாதநாதன தர்ம இந்து மதத்தின் அறிவுரைகள் மூன்று படிகள் அடங்கும். முதல் படி தியானத்தின் மூலம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது. கீதையின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் தனது மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியில் குவிப்பதன் மூலம் தியானத்தின் மூலம் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று முனிவர் சதாவரி விளக்கினார். போதுமான செறிவுடன், ஒரு நபர் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. மனதைக் கட்டுப்படுத்த உதவும் மற்றொரு முக்கியமான கருவி வாஸ்து. மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் அதை மிகச் சிறந்த முறையில் பயன்படுத்துவதற்கும் கீதை பேசி வருவதால் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதில் இது மிக முக்கியமான கருவியாகும் என்று சனாதன இந்து கருத்துப்படி. மனதின் செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதில் பிராணயாமாவும் மிக முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. கீதா அதைக் கட்டுப்படுத்தும் வழிகளை விவரித்து வருகிறார், இதனால் ஒருவர் வெளியில் உள்ள உள் உலகின் தாக்கங்களுக்கு ஆளாகக்கூடாது. கீதையின் கூற்றுப்படி, பிராணயாமா என்பது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுவாசத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இதில் பற்களுக்கு இடையில் காற்று நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறது. பற்களுக்கு இடையில் உள்ள காற்று மூளையைத் தூண்டுகிறது, பின்னர் தற்போதைய எண்ணங்களுக்கு ஏற்ப சிந்திக்கத் தொடங்குகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. மனதின் இந்த செயல்பாடுகளின் கட்டுப்பாடு பிராணயாமா மூலமாக மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்று நம்பப்படுகிறது, இதன் விளைவாக ஒருவர் சுய உணர்தலை அடைகிறார். பாஸ்த்ரிகா என்றால் தேவைக்கேற்ப சாப்பிடுவதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். மனதிலும் இது பொருந்தும், அதில் ஒருவர் தேவைக்கேற்ப சிந்திக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாஸ்த்ரிகா என்பது மனதின் செயல்பாடுகளில் கட்டுப்பாட்டை அடைவதாகும். பஞ்ச வாயுவின் செல்வாக்கு சனாதந்தனில் மிகவும் உணரப்படுகிறது, அங்கு இன்றும் மக்கள் அதைப் பின்பற்றுகிறார்கள். பகவான் கிருஷ்ணர் ஒரு முறை சாகர் மன்னரின் மத்தியஸ்தத்தின் கீழ் தியானிக்க சாரநாத் சென்றார் என்றும் கீதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சாரநாத்தை பார்வையிட்ட மக்கள் சூரியனின் கதிர்களைத் தவிர வெளியே பார்க்க அனுமதிக்கப்படவில்லை. சூரியன் அதிகமாக இருந்தபோதுதான் மக்கள் வெளி உலகத்தைப் பார்க்க முடியும். தியானம் மற்றும் தளர்வு பயிற்சிகளுடன் பஞ்ச வாயு பயன்படுத்தப்படும் பல மையங்கள் உள்ளன. இது மனதின் செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துவதற்கும் சுய உணர்தலை அடைவதற்கும் உதவுகிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.
