உங்களில் பலர் கேட்கும் கேள்வி, இயற்கையில் உள்ள கடவுள் கருத்து ஏன் கடவுளில் உணர்ச்சியை அனுமதிக்கும்? வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் கடவுளின் அன்பும் இரக்கமும் எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படும் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டும் பல வசனங்கள் உள்ளன, எனவே வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் கடவுள் ஒரே உணர்ச்சிகளைக் காட்டுவது முரணாக இல்லை. இறுதியில் எல்லாவற்றையும் நிறைவேற்றும் கடவுளின் திறனையும், தனக்குத் தவறு செய்த அனைவரையும் மன்னிக்கும் வல்லமையையும் பைபிள் நமக்குக் காட்டுகிறது. கடவுள் ஏன் இந்த வாழ்க்கையில் துன்பத்தையும் வேதனையையும் அனுமதிக்கிறார்?
படைப்பில் கடவுளுக்கு எளிதான நேரம் இருந்தால், இந்த பொருள்முதல்வாத வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்க நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒன்றை அவர் நமக்கு அளித்திருப்பார். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்காக கடவுளிடம் வரம்பற்ற வளங்கள் இருக்கும்போது நாம் ஏன் மற்றவர்களுக்காக இவ்வளவு துக்கப்படுகிறோம்? இந்த பொருள்முதல்வாத வாழ்வில் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று கடவுள் நமக்கு ஒரு புத்தகத்தை அளித்திருந்தால், எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று வழிகாட்டியோ அல்லது வரைபடமோ இருப்பதைப் போல, உங்களைப் பற்றி நீங்கள் கொஞ்சம் நன்றாக உணருவீர்கள் அல்லவா? துரதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுள் நமக்கு ஒருபோதும் அத்தகைய புத்தகத்தை வழங்குவதில்லை, கடினமாக உழைத்து, அதில் நம் இதயத்தை செலுத்துவதன் மூலம் மகிழ்ச்சியை எவ்வாறு அடைவது என்பதைப் பற்றி மட்டுமே கற்றுக்கொடுக்கிறார்.
பகவத் கீதையின் கொள்கைகளில் ஒன்று, அன்புக்கும் காமத்திற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவும். காதல் காமத்துடன் தொடங்குவதில்லை அல்லது முடிவடைவதில்லை என்பதை ஒரு நபர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு மனிதன் சில சமயங்களில் காமத்தை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் அந்த காமத்தின் தீவிரம் மறைந்துவிடும், ஏனென்றால் அவன் தனது பொருள் உலகத்தை விட்டுக்கொடுக்கும் தருணத்தில், அவன் அன்பை அனுபவிப்பான். காமம் சில சமயங்களில் சில நேரம் நீடிக்கும், மற்ற நேரங்களில் அது மிக விரைவில் மறைந்துவிடும். அன்பை முழுமையாக அனுபவிக்க, ஒரு நபர் ஈகோவை விட்டுவிட்டு இதயத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
பகவத் கீதையின் படி, ஒரு நபர் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் முழு திருப்தி அடைய முடியும், இதுதான் சமூகம். இருப்பினும், பொருள்சார் வாழ்க்கை நல்லதல்ல, ஏனென்றால் அது ஆத்மாவுக்கு எதையும் வழங்காது. மாறாக, ஆன்மாவின் மீதுள்ள அன்பினால் பொருள் திரட்டப்பட்டால் மட்டுமே ஆன்மா திருப்தி அடையும். அதனால்தான், பிறருக்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் தனது தேவைகள், ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் நிறைவேறுவதை உணர்ந்து ஆன்மா மகிழ்ச்சியடையும்.
ஸ்ரீமத் பாகவதம் ஏன் ஜடவாழ்க்கையை கைவிட வேண்டும் என்பதையும், கடவுளின் உண்மையான இயல்பை அறிவதே இறுதி இலக்காக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் விளக்குகிறது. உண்மையான அமைதி உள்ளிருந்து வருகிறது என்றும் பொருள்முதல்வாத அமைதி பொய் என்றும் கூறுகிறார். எளிமையான வாழ்க்கை நடத்துவதன் மூலமும், மற்றவர்களுக்கு நல்லது செய்வதன் மூலமும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ‘புராணத்தைப்’ புரிந்துகொண்டு பின்பற்றுவதன் மூலமும் உண்மையான அமைதி கிடைக்கும் என்பதே இதன் பொருள்.
இது கடவுள் கருத்துக்கும் பொருள்முதல்வாத இயல்புக்கும் இடையிலான உறவைக் கையாள்கிறது. கடவுள் ‘எல்லையற்றவர்’, அதாவது அவரை எந்த வகையிலும் வரையறுக்கவோ அல்லது வரையறுக்கவோ முடியாது. அவர் நேரம், இடம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றின் அனைத்து கருத்துக்களையும் தாண்டியவர் மற்றும் அவர் முற்றிலும் வரம்பற்றவர். பொருள்கள் அவற்றின் வரம்புகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதனால்தான் அவற்றை கடவுளுடன் மட்டுமே ஒப்பிட முடியும். உயிருள்ள நபரின் ஆன்மா மற்றும் மனம் உட்பட எல்லாவற்றுக்கும் மதிப்பு உண்டு, ஆனால் உடலை விட ஆன்மா மிகவும் பெரியது மற்றும் முக்கியமானது. (கருத்துகள் மற்றும் கருத்துக்கள் மேற்கத்திய சிந்தனைகள் மூலம் வழங்கப்படுகின்றன)