தத்துவத்தின் உங்கள் இலக்கு என்ன? உங்கள் வாழ்க்கையின் தத்துவம் என்ன? தத்துவம் ஏன் முக்கியமாக இருக்க வேண்டும்? நமக்கு ஏன் தத்துவம் தேவை? உங்கள் இலக்குகளை உணர தத்துவம் எவ்வாறு உதவும்?
முதலில், தத்துவத்தின் உங்கள் குறிக்கோள் என்ன, அது ஏன் முக்கியம்? நீங்கள் உயர்ந்த தனிப்பட்ட உண்மையை அடைய விரும்புவதா அல்லது ஒரு பெரிய, பொதுவான உண்மையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதன் மூலம் உங்களைப் பற்றி நன்றாக உணர முயற்சிக்கிறீர்களா? மத துன்புறுத்தலில் இருந்து உங்களுக்கு தனிப்பட்ட சுதந்திரம் வேண்டுமா, அல்லது அதன் மக்களை பாதுகாக்கும் மற்றும் மதிக்கின்ற ஒரு வெளிப்படையான, ஜனநாயக அரசியல் அமைப்பில் பங்கேற்கும் மற்றும் அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை விரும்புகிறீர்களா? உங்கள் குழந்தைகள் உலகத்தரம் வாய்ந்த கல்வியைப் பெற விரும்புகிறீர்களா, உங்கள் வாழ்க்கைத் துணைக்கு முழுமையான மற்றும் முழுமையான ஆரோக்கியம் கிடைக்க வேண்டுமா, மேலும் முழு உலகமும் உங்கள் தேசமும் அதன் மக்களும் அமைதியும் பாதுகாப்பும் பெற விரும்புகிறீர்களா? நல்லது, உண்மை மற்றும் அழகானதைப் பற்றிய உண்மையைப் பற்றிய அறிவு ஏன் என் முழு வாழ்க்கையிலும் என் குழந்தைகளின் வாழ்க்கையிலும் பயனடைய வேண்டும்?
இரண்டாவதாக, தத்துவம் ஏன் எனக்கு முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டும்? அது எனக்கு இல்லை என்றால், அது எனக்கு என்ன? ஒரு மனிதனாக எனது அறிவார்ந்த, உணர்ச்சி, ஆன்மீக மற்றும் உடல் வளர்ச்சியை மேம்படுத்த தத்துவம் முக்கியமா? தத்துவ உண்மைகளின் அறிவு எனக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கும் மற்றும் என்னை ஒரு மனிதனாக வளர அனுமதிக்கும்? தத்துவம் என்னை ஒரு சிறந்த நபராகவும், சிறந்த பங்குதாரர், கணவர், தந்தை, நண்பர் மற்றும் குடிமகனாகவும் இறுதியாக மனிதனாகவும் மாற்ற உதவுமா?
மூன்றாவதாக, தத்துவ உண்மைகள் பற்றிய அறிவு என் வாழ்க்கையின் மற்ற பகுதிகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? சமூக தத்துவத்தின் அறிவு இயற்கையான தத்துவத்தின் அறிவால் மட்டுமே முடியும் வகையில் என்னை அறிவூட்டுகிறதா? சமூக தத்துவத்தின் அறிவு மற்ற நபர்களுடனான உறவை மேம்படுத்த உதவுமா? தத்துவம் என் வாழ்க்கையில் அதிக அர்த்தத்தை உருவாக்கவும், மகிழ்ச்சியையும் நிறைவையும் அடைய உதவுமா?
நான்காவது கேள்வியின் முதல் பகுதி தத்துவ உண்மைகள் பற்றிய அறிவு தனிப்பட்ட யதார்த்தத்தை உண்மையாக்குகிறதா என்பதைக் குறிக்கிறது. பதில், “அது சார்ந்தது.” இது “தனிப்பட்ட யதார்த்தம்” என்று நீங்கள் சொல்வதைப் பொறுத்தது. “தனிப்பட்ட யதார்த்தம்” என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நீங்கள் உங்கள் சொந்த யதார்த்தம், உங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதிப்புகள் மற்றும் உங்கள் சொந்த உந்துதல் மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் குறிப்பிடுகிறீர்களா? பிறகு, நமது பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கு அப்பாற்பட்ட முழு பிரபஞ்சத்தையும், பல பிரபஞ்சங்களையும், உண்மையையும் இயக்கும் சக்தி எது? விண்வெளி, நேரம், பொருள் மற்றும் ஆற்றல் மற்றும் இன்னும் பல புதிரான கேள்விகளின் அடிப்படை இயல்பு என்ன?
கேள்வியின் இரண்டாம் பகுதி தத்துவ உண்மைகள் பற்றிய அறிவு நம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை மேம்படுத்த உதவுகிறதா என்று உரையாற்றுகிறது. பதில், “இது நம் மனித வாழ்க்கையை மேம்படுத்த உதவுகிறது.” தத்துவம் மனித அறிவிற்கும் மனிதர்களின் முன்னேற்றத்திற்கும் பங்களிக்கிறது. இது தீமையை தவிர்க்க உதவுகிறது மற்றும் மற்றவர்களிடம் உள்ள நல்லதை உணர உதவுகிறது. இது எல்லாவற்றிலும் உள்ள அழகைப் புரிந்துகொள்ளவும் பாராட்டவும் உதவுகிறது.
தத்துவ முறைகள் பற்றிய அறிவு நம்மை மற்றும் மற்றவர்களை புரிந்து கொள்ள உதவுகிறதா என்பதை மூன்றாவது பகுதி விவரிக்கிறது. பதில், “இது நம்மையும் மற்றவர்களையும் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.” உதாரணமாக, மற்றொரு நபர் அல்லது மக்கள் குழு பற்றி அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள், குறிப்பாக, அவர்கள் அதை எப்படி சொல்கிறார்கள் என்பது பற்றி எதுவும் தெரிந்து கொள்ள இயலாது. தத்துவ முறைகள் மூலம், நாம் மற்றவர்களைப் பற்றியும் அவர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றியும் அறியலாம்; அவர்களின் முன்னோக்குகளை நாம் பார்க்கலாம் மற்றும் அவர்களின் உந்துதல் மற்றும் தேர்வுகளை மதிப்பீடு செய்யலாம்.
நான்காவது பகுதி தத்துவ பிரதிபலிப்பு அறிவு அறிவு மற்றும் ஞானத்திற்கு பங்களிக்கிறதா என்பதை விவரிக்கிறது. பதில், “இது அறிவு மற்றும் ஞானத்திற்கு பங்களிக்கிறது.” உண்மையில், தத்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே நாம் வாழ்க்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் முழு உண்மையையும் புரிந்துகொள்ளவும் பாராட்டவும் நம்ப முடியும். இந்து, கிறிஸ்துவ, முஸ்லீம் மற்றும் பிற மதங்களின் புனித புத்தகங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் ஞானத்தை தத்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். மிக முக்கியமாக இந்த புத்தகங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள ஞானங்களுக்கு அப்பால் நாம் விரிவாக்கவும் சிந்திக்கவும் தயாரா?
தத்துவம் மூன்று அடிப்படை கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது: உண்மை என்ன? அது இருக்கிறது என்று நமக்கு எப்படித் தெரியும்? வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் எப்படி அறிந்து கொள்வது? இயற்கையின் மீதான நமது பிரதிபலிப்புகளின் மூலம், யதார்த்தத்தின் தன்மையையும், அது தொடர்பான நமது இருப்பின் முக்கியத்துவத்தையும் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.
இந்த சுழற்சியின் இரண்டாவது பகுதி தத்துவ அறிவிற்கும் நேர்மறையான தேர்வுகளைச் செய்வதற்கான ஞானத்திற்கும் இடையிலான உறவை விவரிக்கிறது. தத்துவத்தின் அறிவு தனிப்பட்ட ஞான உணர்வை உருவாக்கவும் வளர்க்கவும் உதவுகிறது என்று அது கூறுகிறது. ஞானம் என்பது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் உண்மையைக் காணும் திறன். உண்மையில், தத்துவம் பற்றிய அறிவு, பிரபஞ்சம் மற்றும் பொதுவாக மனிதர்களுக்கிடையேயான தொடர்பு பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்க்க உதவுகிறது. இந்த வழியில், நம் செயல்கள் மற்றும் எதிர்வினைகளை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய விழிப்புணர்வை நாங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.
எனவே, தத்துவம் முக்கியமானது, ஏனென்றால் இது நமக்கும், நம் குடும்பத்திற்கும், சமுதாயத்திற்கும் சிறந்த முறையில் சேவை செய்ய உதவும் விழிப்புணர்வை வளர்க்க உதவுகிறது. ஒரு நல்ல வாழ்க்கை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நிறைய வித்தியாசங்களை ஏற்படுத்துகிறது. நம்மிடம் அதிகமான இலக்குகள் மற்றும் நாம் அடையும் இலக்குகள், நாம் பொதுவாக மகிழ்ச்சியாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் உணர்கிறோம். இது தத்துவத்தின் குறிக்கோளின் ஒரு அம்சமாகும். வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை நம் வாழ்வில் வெளிப்படுத்தும்போது, நமக்கு மிகவும் முக்கியமான விஷயங்கள், நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் விஷயங்கள் மற்றும் நம்மை ஊக்குவிக்கும் விஷயங்கள் பற்றிய முடிவுகளை எடுப்பது எளிது. இந்த குறிக்கோள்களைப் பின்தொடர்வது தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் எங்கள் சமூகங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.
மனித மனம் மிகவும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் இந்த எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் நடவடிக்கைகளின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே உணர முடியும். அறிவுக்கு முடிவே இல்லை மற்றும் மனிதர்கள் அறிவைத் தேடுவது தொடர்ச்சியானது. மேற்கூறிய உண்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, தத்துவம் மனிதர்கள் தங்கள் எல்லா தாழ்மையுடனும் வாழ கற்றுக்கொடுக்கிறது.