இந்திய தத்துவத்தின் அடிப்படை அம்சங்கள் என்ன?

இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் நோக்கம் என்ன? இந்தக் கேள்விக்கான பதில் இந்திய சூழலில் மெட்டாபிசிக்ஸின் அர்த்தத்தை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்திய மொழியியலாளர்களால் ‘மெட்டாபிசிகல்’ என்ற வார்த்தை வழங்கப்பட்டது. மனோதத்துவ போதனைகள் குறித்த இந்த எண்ணங்கள் மிகவும் பழமைவாத தத்துவப் பள்ளியால் கண்டிக்கப்பட்டன. இது முற்றிலும் அறியாமையால் விளக்கப்படக்கூடிய மெட்டாபிசிக்ஸ் வகைக்குத் தள்ளப்பட்டது.

இருப்பினும், பல இந்திய தத்துவ மரபுகளின் வளர்ச்சியில் மெட்டாபிசிக்ஸின் தத்துவம் செல்வாக்கு மிக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது. சத்தியத்திற்கான தேடலில் உடல், மனம், ஆன்மா மற்றும் தெய்வீக நனவை இணைப்பதன் மூலம் வாழ்க்கைச் சக்கரத்திலிருந்து (சரஸ்வமேதரா) விடுதலையின் இலக்கை அடைவதே இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் நோக்கம். இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது ஒரு சிக்கலான ஆனால் முழுமையான வாழ்க்கைப் பார்வையாகும், அதன் அடித்தளத்தில் பாரம்பரிய மதங்கள் மற்றும் அவர்களின் கூற்றுகள், பொருள்சார் மற்றும் அகங்கார வாழ்க்கையிலிருந்து தனிப்பட்ட விடுதலையைப் பெறுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, சாதாரண வாழ்க்கையின் ‘யதார்த்தத்தை’ நிராகரிக்கிறது மனித மனதின் ‘பிழையின்மை’ மீதான நம்பிக்கை. இந்திய தத்துவத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் வாழ்க்கைக்கு ஒரு அர்த்தமுள்ள இருப்பை வழங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் பொதுவான கட்டமைப்பிற்கு பங்களிக்கும் ஆறு சிந்தனை அமைப்புகள் உள்ளன. இவற்றில் முக்கியமானவை பதஞ்சலியின் சூத்திரங்கள் எனப்படும் ஜைனர்களின் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகும். இந்த மெட்டாபிசிக்ஸ் அறிவும் யதார்த்தமும் பார்க்கப்படாமல், கேட்கப்படாமல், உணரப்படாவிட்டால் அர்த்தமற்றது என்று நம்புகிறது. மற்ற ஆறு அமைப்புகள் நீமோலஜி (வாழ்க்கை பற்றிய ஆய்வு), யோகா (தியானத்தின் பாதை மற்றும் தெய்வீக சக்திகளைப் பெறுதல்), தந்திரம் (தாந்த்ரீக தத்துவத்தின் படைப்பு பக்கம்), புத்தமதம் (மஹாயான புத்த மதத்தின் நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக பாதை) மற்றும் சமணம் (ப Buddhismத்தத்தின் நெறிமுறை போதனைகள்). இந்த அறிவியலின் மூலம் பெறப்பட்ட அறிவு பின்னர் ஒரு முடிவாகவே பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு முடிவுக்கு வழிமுறையாக அல்லது சில செயல்பாடுகளுக்கான நியாயப்படுத்தலாக அல்ல.

சமணர்கள் இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் மிகப் பழமையான பள்ளி. இந்த பள்ளி ஒரு தனி நபரால் நிறுவப்பட்டது, அதாவது வைதரணி அபரிமூர்த்தி, அதன்பிறகு கிட்டத்தட்ட அனைத்து அடுத்தடுத்த பள்ளிகளும் பின்பற்றப்படுகிறது. சமணத்தின் அடிப்படை நம்பிக்கைகள் உருமாற்றக் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அதன்படி மரணத்திற்குப் பின் நித்திய வாழ்க்கை இருக்கிறது. அபரிமூர்த்தியின் வார்த்தைகளில், “உலகம் கடவுளின் நித்திய மனதில் ஒரு கடந்து செல்லும் கட்டம்.” இந்தப் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்களில் ராஷ்டிரபதி சதாசிவர்கள் மற்றும் மகாராஜாக்கள் உட்பட இந்தியத் தலைவர்களின் முழு வரிசைமுறையும் அடங்கும்.

இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் மற்ற ஐந்து முக்கிய பள்ளிகள் பொருள்முதல்வாதம், இலட்சியவாதி, ஒழிப்பு எதிர்ப்பு, அறிவியல் புரட்சியாளர் மற்றும் பாந்திய தத்துவவாதிகள்.

இலட்சியவாதிகளின் கருத்துப்படி, இந்திய தத்துவம் ஒரு மதமாக இருக்க வேண்டும். ஆன்டி அபெலைட்டுகளின் கூற்றுப்படி, இந்திய தத்துவம் முற்றிலும் நடைமுறை அறிவியலாக இருக்க வேண்டும், இது உலகில் ஒரு மனிதனுடன் பழகுவதற்கு உதவுகிறது. மறுபுறம், அறிவியல் புரட்சிக்காரர்கள் புலன்களால் கவனிக்கக்கூடிய அனைத்தையும் பரிசோதனை ரீதியாகவும் ஆய்வு செய்ய முடியும் என்பதை நிரூபிக்க விரும்பினர். கடைசி மூன்றில், ரைமுண்டோல்டோ இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விளைவைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறார்.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்து மதமும் ப Buddhismத்தமும், இந்து மதத்தின் இரண்டு முக்கிய கிளைகளாக இருப்பதால், இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இருப்பினும், இந்து மதமும் ப Buddhismத்தமும் அவற்றின் அடிப்படைகளில் முக்கியமாக வேறுபடுகின்றன. இந்து தத்துவவாதிகள் முதன்மையாக உபநிஷதங்களை தங்கள் முதன்மை ஆதாரமாகக் கருதுகின்றனர். புத்தமதத்தின் ஹீடெரோடாக்ஸ் முக்கியமாக மஹாயான ப Buddhistத்த பள்ளியைக் கொண்டுள்ளது.

இந்திய தத்துவத்தின் குறிக்கோள்களையும் குறிக்கோள்களையும் புரிந்துகொள்ளப் பயன்படுத்தப்படும் சில முக்கிய யோசனைகள் மேற்கூறியவை. இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் பாரம்பரியம் மற்றும் மனிதனுக்கு முந்தைய கடந்த காலத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது. ஆன்மா, மனம் மற்றும் மனித உடலின் தொடர்பைப் புரிந்துகொள்ள இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் பாடுபடுகிறது. இந்த அறிவைக் கொண்டு, இந்திய தத்துவவாதிகள் வாழ்க்கை, அறிவு மற்றும் யதார்த்தம் தொடர்பான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க முயற்சிக்கின்றனர்.