సాంఖ్య తత్వశాస్త్రం యొక్క తత్వశాస్త్రం, దాని ప్రకారం ఇది ఉన్న వాటిపై ప్రభావం చూపే ప్రభావానికి ముందు ఉన్న విషయం లేదు “సాంఖ్య సమాధి” అంటారు. “సాంఖ్య” అనే పదం “సంభార” అనే పదం నుండి ఉద్భవించింది, ఇది హిందూ జ్ఞాన దేవత పేరు, తత్వవేత్తలను “జ్ఞాన దేవత” గా సూచిస్తారు. సాంఖ్య తత్వశాస్త్రం ప్రకారం సృష్టికర్త యొక్క ఆత్మ ద్వారా అన్ని విషయాలు సృష్టి ప్రక్రియలో ఉత్పత్తి చేయబడతాయి, ఇది అమరత్వం. సాంఖ్య యోగ తత్వానికి సంబంధించినది.
సాంఖ్య సిద్ధాంతం ప్రకారం, భౌతిక ప్రపంచం ఎలా లేదా ఎప్పుడు సృష్టించబడిందో మనకు తెలియకపోయినా, భౌతిక కారణంపై ప్రభావం లేదా దాని ప్రభావంపై వేరొకరి ఆత్మ లేదా ఆత్మ పనిచేసే విధానం మధ్య పోలిక చేయవచ్చు. . జంతువు యొక్క ఆత్మలో దాని స్వంత జీవితానికి ఒక నిర్దిష్ట పోలికను మేము కనుగొన్నాము. మానవుల విషయంలో ఈ పోలికను “కమ్మ” లేదా “నైపుణ్యం” అని పిలుస్తారు మరియు ఇది పురుషులు మరియు మహిళలు ఒకరికొకరు భిన్నంగా ఉంటారు. నైపుణ్యం కలిగిన మనుషుల ఆత్మలకు, నైపుణ్యం ఉండటం అంటే దాని స్వంత స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉండే మనస్సు లేదా ఆత్మను ఉత్పత్తి చేసే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం, ప్రభావిత పదార్థంలో అవసరమైన మార్పులను తీసుకురావడానికి తగినంత శక్తివంతమైనదని మనం నిర్ధారించవచ్చు. ప్రపంచం.
మరోవైపు, నాయకులకు లేదా ఈ నిర్దిష్ట నైపుణ్యం లేని వ్యక్తుల కోసం, ఉత్పత్తి చేయబడిన ప్రభావం సృష్టికర్త యొక్క ఆత్మకు అనుగుణంగా లేదని మేము కనుగొన్నాము. ఇక్కడ ఉత్పత్తి చేయబడిన ప్రభావం తక్కువ నాణ్యత లేదా ఆకారం. ఈ నాసిరకం నాణ్యత లేదా ఆకారం సృష్టి ప్రక్రియలో ఉత్పత్తి అవుతుంది మరియు అందువల్ల, న్యాయ యొక్క మనస్సు లేదా ఆత్మ అసలు మనస్సు లేదా సృష్టికర్త యొక్క ఆత్మకు అనుగుణంగా లేవని మనం చెప్పగలం, ఇది న్యాయ ఉత్పత్తికి కారణమైంది. ఈ సందర్భంలో, ఉత్పత్తి చేయబడిన ప్రభావం న్యాయం యొక్క అసలు మనస్సు లేదా ఆత్మకు అవసరమైన దానికంటే తక్కువ గ్రేడ్‌తో ఉంటుంది.
ఈ సిద్ధాంతం ఉపనిషత్-వాటిపై ఆధారపడింది. ఉపనిషత్తులు సృష్టి కథను వివరంగా వివరిస్తాయి. దీని ఆధారంగానే సాంఖ్య స్థాపించబడింది. సిద్ధాంతం ప్రకారం, శరీరం దాని స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉండే ఉత్పత్తిని “న్యాయ” అంటారు. దాని స్వభావానికి అనుగుణంగా లేని శరీరాన్ని “పానీ” అంటారు.
ఉపనిషత్తుల ప్రకారం న్యాయాన్ని సృష్టించలేరు, నాశనం చేయలేరు. దాని స్వభావంతో పోలిస్తే ఇది మంచిది కాదు, చెడ్డది కాదు. మరోవైపు, సంకృతతంత్రం ప్రకారం, నియమం కంటే ఉన్నతమైన అనారోగ్యం లేదా నియమానికి అనుగుణంగా పనిచేసే భౌతిక కారణం (ప్రాణం) “వేదం” అని పిలువబడుతుంది మరియు దాని ప్రభావాలు “సమాధి” లేదా ఆధ్యాత్మికం ఆనందం.టి
దీని నుండి యోగా ప్రభావం మంచిది కాదు, చెడు కాదు మరియు రెండూ ఒకేసారి ఉనికిలో ఉంటాయి.
ఉపనిషత్తులు “వేదం” అనే పదాన్ని “అన్నింటినీ” లేదా “ఆలోచన వలన కలిగేది” గా నిర్వచించాయి. అందువల్ల, యోగాలో “మంచితనం” మరియు “చెడు” అనే భావనలు ఉండవు, కానీ సంబా (మంచితనం) మరియు న్యాయ (దుష్టత్వం) భావన ప్రకారం మాత్రమే. యోగా ప్రభావం తగిన ఆలోచనలతో కొన్ని చర్యలను చేసే వ్యక్తి కొన్ని రకాల విషయాలను (అంటే మంచితనం) మరియు ఆ ఆలోచనలకు సంబంధించిన అనుభవాలను సాధిస్తాడని నమ్ముతారు. ఏదేమైనా, ఈ చర్యలను చేసే చర్య అనేది వ్యాయామాల యొక్క అంతిమ ప్రయోజనం యొక్క వాస్తవికతతో అనుసంధానించబడిందని వివరించబడింది, అంటే, సంస్కరం నుండి ఆత్మ విముక్తి (దీనిని సాంఖ్య యొక్క సబ్‌స్ట్రాటమ్ లేదా బేస్ అంటారు).
సాంఖ్య సిద్ధాంతం ప్రకారం, ఏదైనా ఒక చర్య యొక్క ప్రభావం ఆ సమయంలో అప్పటికే ఉన్న దాని కారణం నుండి వేరు చేయబడుతుందని భావించడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. అందువల్ల, ఒక చర్య యొక్క ప్రభావం నేరుగా లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి దారితీయకపోతే అది “చెడు” లేదా “బాధాకరమైనది” అని వర్ణించబడదు మరియు అందువల్ల కలిగే నొప్పితో పోల్చడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. భౌతిక ప్రపంచం. భౌతిక ప్రపంచం నొప్పితో నిండి ఉందని గుర్తుంచుకోవాలి, ఇది చర్య సమయంలో ఇప్పటికే ఉన్న భౌతిక కారణం యొక్క ఫలితం. ఏదేమైనా, కార్యాచరణ సమయంలో కారణం అయిన ఆత్మ లేదా చైతన్యం ఇప్పటికే ఉంది, మరియు ఈ కార్యాచరణ నొప్పిని తెస్తుందని ప్రజలు చెప్పినప్పుడు అది సూచించబడుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కార్యాచరణ జరగడానికి ముందు కారక ప్రపంచంలో ఆత్మ ఉనికిలో ఉందని మరియు ప్రభావాన్ని కలిగిస్తుందని సాంఖ్య సిద్ధాంతం చెబుతుంది.
పై అంచనాలు చేసినప్పుడు, ఫిట్టెస్ట్ మనుగడ సిద్ధాంతం ఇక్కడ వర్తించదని మనకు తెలుస్తుంది. మరోవైపు, సంకృత ఉత్పత్తి చేసిన మంచిని కోరుకోవడం తప్పనిసరిగా చెడు కాదని కూడా మనం నేర్చుకుంటాము. ప్రకృతికి మేలు చేసే వాటిని మాత్రమే కోరుకుంటామని చెప్పారు. భౌతిక ప్రపంచం వల్ల కలిగే నొప్పుల వలె సంకృత సృష్టించిన ఆనందం బాధాకరమైనది కాదని మరియు సంకృత తత్వశాస్త్రం ప్రకారం, ఈ ప్రపంచంలో చేసే కార్యకలాపాలపై నేరుగా ఆధారపడదని ఇది సూచిస్తుంది. పర్యవసానంగా, మానవజాతికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి, సంకృత తత్వాన్ని ఈ ప్రపంచంలో ప్రదర్శించే కార్యకలాపాల ద్వారా సృష్టించబడిన ఆనందాన్ని పెంచే సాధనంగా చూడాలి.