ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ? ದೇವರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಅನೇಕ ಪದ್ಯಗಳಿವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದೇವರು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು ಅಸಮಂಜಸವಲ್ಲ. ಬೈಬಲ್ ನಮಗೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ದೇವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಆತನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇವರು ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ?
ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಸುಲಭವಾದ ಸಮಯವಿದ್ದರೆ, ಈ ಭೌತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತರಾಗಿರಲು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅವನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು. ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ದೇವರು ಅಪರಿಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಏಕೆ ತುಂಬಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ? ಈ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ದೇವರು ನಮಗೆ ಒದಗಿಸಿದ್ದರೆ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಅಥವಾ ನಕ್ಷೆ ಇದ್ದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲವೇ? ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ದೇವರು ನಮಗೆ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಒಂದು ತತ್ವವೆಂದರೆ ಅದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಮದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯು ಕಾಮದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ಕಾಮದ ತೀವ್ರತೆಯು ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಬೇಗನೆ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು.
ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದು ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭೌತಿಕ ಜೀವನವು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನನ್ನೂ ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಆತ್ಮದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮವು ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಯಿಂದ ತೃಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈಡೇರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ರೀಮದ್ ಭಾಗವತವು ಭೌತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಏಕೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಶಾಂತಿ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ ಸರಳ ಜೀವನ ನಡೆಸುವುದರಿಂದ, ಇತರರಿಗೆ ಒಳಿತನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ‘ಪುರಾಣ’ವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಇದು ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಅಂದರೆ ಅವನನ್ನು ಯಾವುದೇ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಪರಿಮಿತ. ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಅವುಗಳ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವುಗಳನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಮೌಲ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. (ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯರ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ)